Être majoritaire, est-ce avoir raison ?

Une question cruciale en politique est de savoir en quel sens on peut dire qu'on a raison, car si la loi édicte des séries de droits et de devoirs, il importe aussi de déterminer par quel processus on peut parvenir à décider de sa validité.

Dès l'Antiquité, les critiques portées par Platon (428/427-348/347 av. J.-C.) à l'encontre de la démocratie grecque et, notamment, des sophistes, tenaient au fait qu'« avoir raison » s'entendait en au moins deux sens : soit « être dans le vrai », soit « l'emporter dans une discussion par pure persuasion ». En privilégiant le premier sens, on pouvait concevoir des régimes politiques réputés parfaits, où ce ne sont pas l'habileté discursive et le grand nombre qui font raison, mais la compétence d'experts ou de savants qui permet d'aboutir à de bonnes lois.

Au rebours, le principe majoritaire, aussi familier soit-il, n'est pas évident. Par quel miracle en effet une majorité de suffrages individuels serait-elle toujours juste ? Or, selon Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), le choix de la majorité, associé au caractère nécessairement général de la loi, est le seul qui puisse être retenu, non parce qu'il est bon « en soi », mais parce qu'il est pratiquement le seul qu'on puisse établir procéduralement.

Les deux textes qui suivent expriment l'une et l'autre de ces deux approches.

Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat social, Livre IV, chapitre 2 : 
« On demande comment un homme peut être libre, et forcé de se conformer à des volontés qui ne sont pas les siennes. Comment les opposants sont-ils libres et soumis à des lois auxquelles ils n’ont pas consenti ? Je réponds que la question est mal posée. Le Citoyen consent à toutes les lois, même à celles qu’on passe malgré lui, et même à celles qui le punissent quand il ose en violer quelqu’une. La volonté constante de tous les membres de l’État est la volonté générale ; c’est par elle qu’ils sont citoyens libres. Quand on propose une loi dans l’assemblée du peuple, ce qu’on leur demande n’est pas précisément s’ils approuvent la proposition ou s’ils la rejettent, mais si elle est conforme ou non à la volonté générale qui est la leur ; chacun en donnant son suffrage dit son avis là-dessus, et du calcul des voix se tire la déclaration de la volonté générale. Quand donc l'avis contraire au mien l'emporte, cela ne prouve autre chose sinon que je m’étais trompé, et que ce que j’estimais être la volonté générale ne l’était pas. Si mon avis particulier l’eût emporté, j’aurais fait autre chose que ce que j’avais voulu, c’est alors que je n’aurais pas été libre. »

Platon, République, V, [473c]
« S'il n'arrive pas ou bien que les philosophes deviennent rois dans les Cités ou que ceux auxquels on donne maintenant le nom de rois et de princes ne deviennent philosophes, authentiquement et comme il faut ; et que cet ensemble – pouvoir politique et philosophie – se rencontre sur la même tête ; s’il n'arrive pas, d'autre part, qu'aux gens cheminant de nos jours vers l'un de ces buts à l'exclusion de l'autre (et le nombre est grand des gens qui sont ainsi faits), on ne barre de force la route, alors, mon cher Glaucon, il n'y aura pas de trêve aux maux dont souffrent les Cités, pas davantage, je pense, à ceux du genre humain. »

À débattre

• Selon vous, quel est, au détriment du principe de l'expertise, l'intérêt du principe majoritaire ? Et réciproquement, quel est, au détriment du principe majoritaire, l'intérêt du principe de l'expertise ?
  
• Quelle est, selon vous, la fonction de la décision majoritaire : édicter de bonnes lois et, par effet, établir une vérité ? Ou imposer par nécessité une décision tout en restant dans l'incertitude de la connaissance de la bonne loi ?